DIOSES, MISTERIOS, ORÁCULOS... EL MÁS ALLÁ EN LA ANTIGUA GRECIA

Los griegos creían que los dioses influían en todos los aspectos de la existencia; en los cielos, sobre la tierra y en el inframundo.

Caroline Alexander en National Geographic
Estoy en el inframundo, entre tinieblas, a orillas de un lago negro. Pequeñas gotas de agua orlan la húmeda bóveda de piedra, para luego desaparecer en las profundidades con un constante y siniestro repiqueteo. Me encuentro a unos 800 metros de la entrada a la cueva de Alepotripa, que he dejado atrás después de recorrer un tortuoso sendero que atraviesa una caverna de 60 metros de altura con pasadizos abiertos en la piedra y ennegrecidos por el humo de fuegos inmemoriales.

La cueva, que se abre frente a la bahía de Diros, en el extremo más meridional de la Grecia continental, fue un lugar de enterramiento ritual utilizado por las poblaciones neolíticas durante tres milenios. Hasta que hace 3.000 años la en­trada se derrumbó y dejó enterrados a sus ocupantes. Bajo los escombros, y junto a enormes depósitos de piezas de cerámica rotas en actos rituales, se han hallado más de 170 esqueletos. Un lugar de muerte, un largo y tenebroso pasaje bajo la tierra, un lago subterráneo…

«Por favor, no digas que esto es el Hades –me dice, a medio camino entre el ruego y el consejo, Anastasia Papathanasiou, arqueóloga del Ministerio de Cultura de Grecia que supervisa la excavación–. Realmente no podemos decir eso.» Mientras ella y su equipo de excavación han estado trabajando con un rigor escrupuloso para analizar los hallazgos del que podría ser el yacimiento neolítico más importante de Europa, no han dejado de perseguirlos con titulares sensacionalistas del tipo «Descubierta una cueva con restos neolíticos que podría ser el Hades».

El Hades, «el invisible», es uno de los paisajes más famosos, pero que ningún ser vivo ha visto jamás. Su representación ha espoleado la imagi­nación colectiva de Occidente durante milenios, y es muy tentador –además de carente de todo respaldo científico– creer que también estaba presente en la imaginación de los pueblos neolíticos. También lo es buscar el origen del Hades mítico en lugares tan reales como Alepotripa. Sin embargo, los propios griegos atribuían la autoría del Hades a un poeta: Homero, quien en el siglo VIII a.C. cartografió para siempre el inframundo en la Odisea.

En su otro poema épico, la Ilíada, el venerado poeta se refiere al Hades –o más propiamente «la casa de Hades, rey de los infiernos»– como un lugar de «mansiones horrendas y tenebrosas que las mismas deidades aborrecen». Su entrada se sitúage en los confines de la Tierra, allende las aguas del Océano que la circundan, en un frondoso territorio próximo a los bosques de Perséfone, reina de los muertos, donde «una noche pernicio­sa se extiende» y tres ríos convergen. La literatura homérica da otros detalles más vagos. Están los tristes Campos de Asfódelos, una planta de flores blancas, donde las almas de los héroes vagan sin propósito. Uno de los tres ríos, el Éstige, el río del odio, es tan pavoroso que los mismos dioses realizan sus juramentos más solemnes sobre sus aguas. Evocado con profusión de detalles en la poesía y el arte antiguos, el Éstige ha quedado para la posteridad como la frontera del reino de los muertos. En algún lugar cercano a la orilla occidental del Océano homérico están los Campos Elíseos, donde «los hombres viven dichosamente, allí jamás hay nieve, ni invierno largo, ni lluvia», y a donde los mortales insignes pueden ser invitados tras la muerte.

Pero para los no tan insignes, para el común de los mortales, la vida de ultratumba era una sombría y triste eternidad carente de sentido. En el mundo homérico los muertos no son más que sombras (eidola, imágenes) de sus seres anteriores, espectros que se desvanecen como el humo. Gritan y gimen impotentes, van y vienen por el reino subterráneo del Hades. En la Odisea, Ulises se encuentra con las almas de los compañeros caídos en la guerra de Troya, y en su conversación con Aquiles, el héroe le dice: «No intentes consolarme de la muerte, [...] preferiría ser labrador y servir a otro, a un hombre indigente que tuviera poco caudal para mantenerse, a reinar sobre todos los muertos».

¿Qué sucede después de la muerte? Esta es una de las preguntas más trascendentes e imperecederas de la humanidad. Los griegos, al igual que los demás pueblos del pasado, recurrían a la religión en busca de respuestas. Pero su entusiasta interés por todos los aspectos de la condición humana los animó a ir más allá de las primeras respuestas que su religión les daba.

En la antigua Grecia, las tradiciones y los ritos religiosos sociales vinculaban estrechamente al ciudadano individual con su ciudad-estado, de manera que esos actos litúrgicos públicos y colectivos conformaban casi todos los aspectos de la vida de una persona. Los actuales visitantes del Partenón tal vez anhelen un momento de reflexión íntima lejos de las multitudes, pero los peregrinos de la Antigüedad probablemente se sentirían inquietos en un lugar silencioso y deshabitado.

Con el tiempo, las personas fueron buscando cada vez más respuestas a sus inquietudes individuales, además de las que afectaban a la comunidad. Esa búsqueda del significado de sus vidas, de una respuesta a su propio destino individual tras la muerte, dio pie a nuevas formas de religión: los Misterios, como se denominaban los cultos mistéricos, envueltos en el secretismo. Practicados en lugares como Eleusis o Samotracia, estos cultos, en los que solo podían participar los iniciados, atraían gente de todas partes del mundo antiguo, que acudían para complementar el culto comunitario con algo más personal.

Inicialmente los cultos mistéricos servían tanto para elevar la vida espiritual de los fieles como para dar respuesta a lo que sucede después de la muerte. Y esto dio paso a una mayor preocupación por la vida de ultratumba. A diferencia de las creencias de los egipcios o de otros pueblos antiguos, que sufrieron pocos cambios a lo largo de los siglos, la religión griega evolucionó desde la aceptación de un triste destino hacia la búsqueda de la salvación personal. El legado que nos transmitieron no es solamente la tenebrosa descripción del Hades, sino también el camino que siguieron para atravesar el río Éstige... Seguir leyendo ▼

De dioses y cultos
El mundo antiguo estaba lleno de dioses. En las ciudades-estado griegas los ciudadanos disponían de una enorme cantidad de prácticas religiosas, que incluían cultos oficiales financiados con dinero público para toda la comunidad y cultos patrocinados por grupos privados. En el núcleo de esta religión politeísta se situaban las poderosas deidades del Olimpo: una familia divina encabezada por Zeus y Hera, con Apolo, Poseidón, Atenea y otras figuras soberanas de la mitología. Había además cientos de cultos dedicados a héroes y deidades locales menores, como las ninfas moradoras de los ríos o incluso personificaciones de dichos ríos. Y un mismo dios podía ser invocado bajo diversos aspectos. Así, los devotos podían venerar a Atenea como Atenea Higía para pedir salud, a Atenea Niké para la victoria, etcétera. Quienes buscaban respuestas a preguntas concretas podían pedir consejo a los oráculos, los sacerdotes o las sacerdotisas que poseían una línea de comunicación especial con el dios en cuestión.

Esto por lo que respecta a las deidades del mundo de los vivos. Después estaban las que habitaban el mundo subterráneo, el inframundo. Eran los dioses ctónicos, palabra que deriva de la voz griega cthon, que significa «tierra». Entre ellos figuran criaturas funestas como las viejas Furias, que castigan a aquellos que juran en falso; o Hermes, el benévolo mensajero de los dioses y guía de las almas, que hace frecuentes visitas al reino de los muertos; y el propio Hades, hermano de Zeus y de Poseidón, con su joven amada, Perséfone. Los hombres y las mujeres que habían tenido una vida digna de fama también eran venerados, en este caso como héroes. Los héroes podían ser figuras legendarias, como Aquiles o Elena de Troya, o reales, como era el caso de ciertos guerreros o atletas locales.

Los griegos oraban a aquella multitud de dioses y de héroes por las mismas razones por las que rezamos hoy: salud, seguridad, prosperidad y guía espiritual. Sin embargo, a pesar de tanta actividad divina y de tantos dioses, la religión común ofrecía poca ayuda a las personas a la hora de enfrentarse a la muerte. Y esta carencia se debía a la propia naturaleza de los poderosos dioses que moraban por encima de la Tierra, en el monte Olimpo.

El Olimpo, la montaña más alta de Grecia, se alza en la provincia septentrional de Tesalia. Cuando lo visité, un día de primavera, enormes nubes se arremolinaban alrededor de su famosa cima nevada, y las golondrinas describían una danza extraña anticipando la tormenta. En el aire reverberaban las explosiones de unas prácticas de artillería efectuadas en una base militar situada a las afueras de Litójoro. Al final las nubes que ya negreaban sobre la montaña liberaron el trueno... ¡bum!, para apabullar a la insignificante artillería humana.

El que maneja el rayo
El Olimpo mitológico estaba gobernado por un dios atmosférico que los griegos conocían como Zeus, el «padre del cielo», o «padre brillante». Él es quien gobierna las tormentas, quien amontona las nubes y quien blande el rayo. El poético retrato que Homero nos ofrece del rey de los dioses es imperecedero: «[...] y bajó las negras cejas en señal de asentimiento; los divinos cabellos se agitaron en la cabeza del soberano inmortal, y a su influjo estremeciose el dilatado Olimpo».

Zeus es el dios supremo no por ser el más justo, o el más sabio, ni por haber creado el cielo y la Tierra, sino por ser el más poderoso físicamente, como él mismo se ocupa de recordar en la Ilíada a los demás olímpicos: «¡Oídme todos, dioses y diosas […]! Ninguno de vosotros, sea varón o hembra, se atreverá a transgredir mi mandato. […] Y si queréis, haced esta prueba, oh dioses, para que os convenzáis. Suspended del cielo áurea cadena, asíos todos, dioses y diosas, de la misma, y no os será posible arrastrar del cielo a la tierra a Zeus, árbitro supremo, por mucho que os fatiguéis, mas si yo me resolviese a tirar de aquélla, os levantaría con la tierra y el mar [...]».

Y también fue Homero quien presentó y caracterizó a todo el elenco de personajes del Olimpo. Temperamentales, egoístas, celosos, irascibles, soberbios, taimados, pero también leales, susceptibles y afectuosos... los dioses que Homero inmortalizó poseen todos los rasgos propios de la naturaleza humana. Celebraban banquetes en las serenas cumbres del Olimpo e intervenían en las vidas de los hombres y mujeres que viven y luchan abajo. Es Afrodita, diosa del amor, quien provoca que Elena, reina de Esparta, se encapriche con Paris, príncipe de Troya: un amorío que hace estallar la guerra de Troya. Mientras disfrutan del espectáculo que les ofrece la contienda frente a la ciudad, los dioses y diosas discuten, maquinan y luchan a favor de sus guerreros favoritos. Como escribió el filósofo Jenófanes a finales del siglo VI a.C., Homero «atribuyó a los dioses todo cuanto de vergüenza e injuria hay entre los hombres: robar, cometer adulterio y engañarse unos a otros».

Sin embargo, los antiguos dioses difieren de los humanos en un aspecto crucial: ellos son inmortales, y los humanos, no. Los dioses olímpicos veían esa trágica y esencial condición mortal del hombre con una mezcla de estéril compasión y desdén. «No me tendrías por sensato si combatiera contigo por los míseros mortales –le dice Apolo a Poseidón en la Ilíada– que, semejantes a las hojas, ya se hallan florecientes y vigorosos comiendo los frutos de la tierra, ya se quedan exánimes y mueren.»

Los griegos creían que los dioses se mantenían lejos de los muertos porque la muerte humana era contaminante. Por esta razón los sacerdotes de los dioses no acudían a los funerales, y los cementerios se situaban extramuros de la ciudad, bien lejos de los templos. Incapaces como eran los dioses de relacionarse con los muertos, difícilmente podrían darles auxilio.

«La religión común recogía las preguntas re­­lativas a la muerte, pero las respuestas que daba no ofrecían consuelo –explica Sarah Johnston, profesora de religión y cultura clásica de la Universidad Estatal de Ohio–. La razón por la que surgieron otros cultos era la necesidad de establecer una relación personal con la divinidad antes de morir. Si te ponían en contacto con ella, podrías recibir un trato mejor en el otro mundo.»

La iniciación a esos nuevos cultos era una experiencia de gran intensidad emocional que hacía que los iniciados no solo creyeran, sino que también sintieran que algo había cambiado en su interior. Para lograrlo, los sacerdotes y otros participantes escenificaban algo equiparable a una obra teatral muy sofisticada. Y hay un lugar que conserva la evocadora atmósfera que hacía posible esa escenificación: el santuario de los Grandes Dioses de la isla de Samotracia.

Los ritos sagrados de Samotracia
Situada frente a la tormentosa costa de Tracia, el imponente perfil accidentado de la isla de Samotracia es visible a kilómetros de distancia. En la Ilíada, Poseidón, dios del mar, se apostó «en la cumbre más alta de la selvosa Samotracia» para contemplar la guerra de Troya. Poseidón está vinculado a los cultos mistéricos que aquí se celebraban, ya que uno de los favores que los iniciados recibían era la protección frente a los naufragios.

Cerca de la costa septentrional se extienden los restos del santuario sobre la ladera rocosa del monte Fengari. Hoy la isla recibe pocas visitas, y en este impresionante escenario, de espaldas al mar y mirando la montaña, percibo una sensación misteriosa y primordial. «Yo creo en el poder de ese lugar», me había dicho Bonna Wescoat, profesora de historia del arte de la Universidad Emory, en Atlanta, que dirige un estudio de campo en este santuario cuyo objetivo es elaborar una recreación digital del viaje de un iniciado. «Es un lugar retirado, donde se podían celebrar los ritos mistéricos en privado.»

Los Misterios: la palabra nos llega desde el latín mysterium, y esta del griego mysterion, que significa «ritual secreto» y tiene que ver con el verbo myo, «cerrar» (la boca o los ojos, ante esos ritos). En Samotracia, el recorrido que hacían los iniciados a los ritos sagrados se puede seguir a través de las ruinas de monumentos erigidos a lo largo de los siglos, por los caminos en donde se hacían libaciones (ofrendas líquidas), por un impresionante afloramiento de roca verde (pórfido) que se consideraba sagrada y por estrechos hoyos que servían para soportar antorchas.

En la actualidad los visitantes hacen su peregrinación durante el día, pero los antiguos ritos del culto mistérico a los Grandes Dioses en Samotracia se celebraban de noche, y el resplandor de las antorchas desempeñaba un papel fun­damental. Los aspirantes a la iniciación podían acudir en cualquier momento, y si no era en la época de la gran fiesta anual, podían recorrer el solemne camino en solitario, bajo el cielo tachonado de estrellas. El fuego de las antorchas, que proyectaba luz y sombras entre las columnas acanaladas, señalaba el camino.

Los ritos iniciáticos eran auténticos misterios: secretos que debían guardarse so pena de muerte. Las fuentes escritas de los primeros autores cristianos, que no tenían reparo en romper los códigos de silencio, permiten deducir algunos detalles, aunque tal vez nos den información errónea. A los iniciados los sentaban con los ojos vendados, mientras otros danzaban desenfrenadamente a su alrededor, tañendo címbalos y tambores, tácticas ideadas para intimidar. Deso­rientados, los iniciados escenificaban entonces una búsqueda, que tal vez representaba la búsqueda de una novia por parte del dios de la fertilidad, y finalizaba (o eso sugieren los autores cristianos) en una teatralización de la consumación del matrimonio.

Para nuestra imaginación moderna, saturada de imágenes artificiales, es difícil comprenderla sensación de temor y asombro que unos efectos especiales tan simples –antorchas, música y teatro– podían crear en esa atmósfera sagrada. Sobre la experiencia de quien se iniciaba en un culto mistérico, ya fuera en los Misterios eleusinos, órficos, dionisíacos o de Samotracia, Plutarco nos ofrece una vívida descripción.

El historiador griego del siglo I a.C. compara el viaje del alma al abandonar el cuerpo con la experiencia de un iniciado: «[...] primero, vagabundeos inciertos y cansinos, caminatas sobresaltadas y sin rumbo fijo; después, antes de su final, todo lo terrible, miedo, temblor, sudor y espanto. Pero, a partir de este momento, irrumpe una luz maravillosa y la acogen lugares puros y praderas con voces, danzas y los sonidos sagrados y las imágenes santas más venerables. [...] observa desde allí a la multitud de los seres vivientes no iniciada e impura, que patea en medio del barro y se golpea a sí misma en las tinieblas, y que con miedo a la muerte se aferra a sus desgracias por desconfianza en los bienes de este otro lado.»

Los iniciados abandonaban Samotracia ataviados con fajas de color púrpura y anillos de hierro imantados, pruebas de su iniciación, que probablemente también servían de amuletos que los protegían tanto en la vida como en la muerte. Pero sobre todo partían con la convicción de haber experimentado algo sagrado, de que su relación con el mundo, el terrenal y el de ultratumba, había cambiado.

Historia de un rapto
En el origen de cada uno de los cultos mistéricos hay un relato sagrado, o mito fundacional, que servía de «guion» para las actividades religiosas. En el caso del culto mistérico más antiguo y famoso de Grecia, el que se celebraba en Eleusis, al este de Atenas, esa narración mítica se encuentra en el Himno homérico a Deméter. Este poema anónimo del siglo VI a.C. cuenta cómo Hades secuestró a la hermosa Perséfone, hija de Deméter, diosa del cereal y de las cosechas. Deméter perdió la alegría cuando su jo­­­­ven hija le fue arrebatada y, disfrazada de an­­cia­­na, vagó por la Tierra en su busca hasta que llegó a Eleusis. El rey del lugar y su esposa la in­­vitaron a quedarse como nodriza de su hijo Demofonte, el príncipe recién nacido, a quien quiso otorgar el don de la inmortalidad. Por desgracia, el medio para conseguirlo fue sujetar al niño sobre el fuego, un hecho que horrorizó a la madre cuando lo descubrió por casualidad. Expulsada del palacio, Deméter descubrió su identidad divina ante la aterrorizada familia real. En un arrebato de ira, les exigió que en su honor erigieran un templo en Eleusis, lugar al que la diosa se retiró.

La Tierra, abandonada por la diosa del cereal, se resintió y las cosechas se malograron, hasta que su hija le fue devuelta. La Tierra volvió entonces a florecer, para júbilo de todos, hasta que seis meses después Perséfone regresó al inframundo, junto a Hades, que por entonces era ya su marido.
Los Misterios de Eleusis, basados en este mito, eran el regalo de Deméter a la humanidad como prueba de su satisfacción. Y refiriéndose a ellos, así concluye el Himno: «¡Dichoso, entre los hombres que están sobre la tierra, el que ha contemplado los ritos!, pues el no iniciado en estos Misterios, el que no participa en ellos, nunca tendrá un destino semejante, ni siquiera después de muerto, bajo la sombría tiniebla».

Este relato literario se centra en Eleusis y en el origen de los famosos Misterios eleusinos, pero la leyenda de Deméter y Perséfone está presente en la mayoría de los cultos mistéricos. Las divinas madre e hija eran las destinatarias obvias de los ritos orientados a la obtención de la inmortalidad. El grano, atributo de Deméter, se planta en la tierra, en donde las raíces penetran hasta la oscuridad subterránea, para renacer sobre la tierra al llegar la cosecha. Perséfone, más conocida como Kore («la doncella»), vivía seis meses del año sobre la tierra, y otros seis debajo de ella. A caballo entre los dos mundos, era idónea para interceder en favor de las almas difuntas.

«Los Misterios te ponían en contacto con la diosa, cara a cara con ella –dice Sarah Johnston–. Así, cuando volvías a verla en el inframundo, la diosa diría: “Ese ha sido bueno”.»

La decisión de formar parte de un culto mistérico era personal, un camino que uno escogía para su perfeccionamiento. No obstante, aquellos ritos secretos e individuales no eran incompatibles con la religión pública. Mucha gente se iniciaba para complementar otras devociones, no para sustituirlas, y participaba con plena fe en las fiestas y ceremonias religiosas con sus vecinos. Pese a su secretismo, los cultos mistéricos gozaban de respeto en la sociedad y compartían aspectos básicos con los demás cultos comunes. Sus sacerdotes oficiaban los ritos en santuarios financiados con dinero público, y los dioses que se presentaban eran tan antiguos como los poemas de Homero.

El nacimiento del pecado original
Llegados al siglo IV a.C., los Misterios ya no ofrecían tanto consuelo. El Museo Arqueológico de Salónica, en el norte de Grecia, custodia los restos de un antiguo rollo de papiro considerado uno de los hallazgos más interesantes del siglo pasado. Apareció entre los restos incinerados de un no­ble acaudalado. Datado del año 340 a.C., el papiro de Derveni es el manuscrito más antiguo de cuantos se han encontrado en Europa. De aquellos restos carbonizados los científicos han recuperado 26 columnas de lo que resultó ser un extenso comentario místico sobre un poema atribuido a un poeta semidivino llamado Orfeo.

En la mitología griega, Orfeo, hijo de un rey tracio y de una musa, es el cantor cuyas tonadas apaciguan a las fieras, y de tal modo tocaba la lira que hasta los árboles y las rocas se movían para seguir el sonido de su música. Descendió al Hades para rescatar a Eurídice, su difunta esposa. Así, al igual que Perséfone, estaba a caballo entre los dos mundos. Sus devotos pertenecían al más secreto y desconocido de todos los cultos mistéricos. En la literatura antigua hay referencias dispersas a la poesía órfica, pero ni un solo poema ha llegado hasta nosotros. Las citas de poemas conservadas en el papiro de Derveni son lo mejor que tenemos.

Se creía que Orfeo predicaba las enseñanzas místicas de los cultos báquicos dedicados a Dioniso, dios del vino y la fertilidad. Acompañados de referencias sobre desenfrenadas fiestas en lugares apartados, de una desinhibición total, los ritos báquicos siempre habían causado una mezcla de fascinación y desconfianza. El brutal mito en que se basaban aquellos rituales se alejaba bastante de la mitología tradicional. Según el relato báquico, Zeus violó a su hija Perséfone, y fruto de ello nació Dioniso. Los Titanes, los enemigos divinos de Zeus, se apoderaron entonces del niño-dios, lo descuartizaron, hirvieron sus pedazos y se los comieron. En venganza, Zeus atacó a los Titanes con su rayo. Dioniso fue reconstruido y volvió a la vida, y del humo y las cenizas de los Titanes surgió la humanidad.

Llegados al siglo IV a.C.,«La humanidad es corrupta por naturaleza –apunta Johnston, autora de diversos textos sobre rituales báquicos–. Y esa naturaleza desa­grada a Perséfone, de modo que los humanos tienen que reconciliarse o disculparse con ella.»

Los ritos báquicos habían introducido un nuevo elemento en la ya complicada navegación hacia el otro mundo: el concepto de pecado original. El culto a Baco fue difundido por sacerdotes itinerantes que no necesitaban santuarios convencionales como los de Samotracia o Eleusis. Estos aspectos antisociales y contrarios a la tradición suscitaron burlas y desconfianza. Así, Platón se mofa de los «charlatanes y adivinos [que] van llamando a las puertas de los ricos y les convencen de que han recibido de los dioses poder para borrar, por medio de sacrificios o conjuros realizados entre regocijos y fiestas, cualquier falta que haya cometido alguno de ellos o de sus antepasados [...], pues los llamados ritos místicos nos libran de los males de allá abajo, mientras a quienes no los practican les aguarda algo espantoso».

Los ritos báquicos habían introducido un nuevo elemento en la ya complicada navegación hacia el otro mundo: el concepto de pecado original.

Los iniciados en los ritos báquicos llevaban consigo unas pequeñas tablillas de oro inscritas con un texto sagrado que les serviría de guía en el más allá. Estas valiosísimas instrucciones se enterraban con ellos, y han aparecido en tumbas desde el norte de Grecia hasta Creta y desde Italia hasta Turquía: «Hay un manantial a la derecha, y al lado, un ciprés blanco. Allí descienden las almas de los muertos para refrescarse. ¡No te acerques siquiera a ese manantial! Más allá encontrarás agua fresca procedente del Lago de la Memoria; unos guardias se interponen. Te preguntarán, con astucia, qué es lo que buscas en las tinieblas del Hades. Diles: “Soy hijo de la Tierra y del Cielo estrellado”».

Las ideas que los griegos tenían de la muerte habían evolucionado sustancialmente desde la descripción homérica de los impotentes di­funtos hasta este tranquilizador mapa del in­­framundo. La época romana trajo consigo más cambios, y los antiguos cultos y santuarios fueron cayendo en desuso. En su diálogo «La desaparición de los oráculos», Plutarco, que había sido sacerdote en Delfos, lugar del oráculo más famoso de la Antigüedad, al hablar sobre aquellos otrora florecientes santuarios, comenta «la total desaparición de todos excepto uno o dos».

Sobrevivieron retazos de antiguas creencias, absorbidas por una nueva religión monoteísta, el cristianismo, que se estaba extendiendo por todo el mundo antiguo. La creencia en la naturaleza esencialmente corrupta del hombre, en su purificación mediante ritos místicos, en los diferentes destinos que aguardaban a los iniciados y a los no iniciados, en la importancia de los textos sagrados... los ecos de estas enseñanzas órficas resonaban en el interior del cristianismo.

Las creencias –acerca de la vida, la muerte y el viaje al más allá– siempre han estado ahí, latentes o manifiestas, evolucionando y cambiando. No así las verdades fundamentales que las inspiran. Una inscripción funeraria del siglo V a.C. probablemente habría sido tan conmovedora para los pobladores neolíticos de Alepotripa como lo es para nosotros hoy. El epitafio reza: «En mi regazo tengo al hijo de mi hija. El niño que tuve en mi regazo cuando vivíamos, cuando veíamos la luz del sol. El niño que todavía tengo conmigo, aunque ya hemos desaparecido».

Caroline Alexander en National Geographic

LEÓNIDAS, HÉROE DE LAS TERMÓPILAS

La batalla más célebre de las guerras Médicas, que enfrentó a los griegos con el Imperio persa, tuvo como protagonista a Leónidas, rey de Esparta. Su valor suicida le valió a la Hélade la libertad frente a la expansión de la dinastía aqueménida

El reinado de Leónidas a principios del siglo V a. C. estuvo presidido por la permanente amenaza militar del Imperio persa, tanto sobre la polis donde él gobernaba, Esparta, como sobre el conjunto de las ciudades griegas. En este contexto tuvo lugar, en el año 480 a. C., la batalla de las Termópilas, el episodio que elevó su figura a la categoría de auténtico mito.

Hacia 500 a. C. el Imperio persa había alcanzado su máxima expansión. Cubría una inmensa franja del sur asiático, desde el río Indo hasta Asia Menor, un territorio de unos tres millones de kilómetros cuadrados. El crecimiento de esta potencia durante la dinastía de los aqueménidas había sido raudo y temible, hasta convertirse en el mayor y más poderoso imperio del mundo antiguo.

Desde la revuelta jónica un año después, cuando algunas ciudades griegas de Asia Menor se rebelaron contra el dominio persa, se libraba un enfrentamiento entre este imperio y el mundo heleno: fueron las guerras Médicas, que durante años atizaron la diluida frontera entre las civilizaciones de Oriente y Occidente.

En esta pugna sostenida, la batalla de Maratón en 490 a. C. había significado una gran derrota para los persas. Entonces reinaba Darío I, pero ahora su hijo, Jerjes I, clamaba venganza.  Persia había tomado la determinación de abordar la invasión definitiva hasta el corazón de la Grecia continental, donde se erigían las polis de Atenas y Esparta.

Las ciudades griegas, cuando conocieron la magnitud del ataque que se avecinaba, se reunieron en el templo de Poseidón del istmo de Corinto en 481 a. C. Formularon un acuerdo vinculante que sellaba su alianza contra Persia. Pero las polis que se sumaron a este pacto, conocido como Liga Helénica, fueron muy pocas. Esparta quedó al frente de la coalición y Leónidas, su rey, al mando del ejército. Esto le llevaría a ocupar un lugar de honor en la historia. 

Diarca de Esparta

De forma excepcional, la ciudad-estado de Esparta se constituía como una diarquía, un reino dirigido por dos soberanos. Aproximadamente desde 489 a. C., Leónidas era el rey perteneciente a la dinastía de los agíadas. El otro monarca era Leotíquidas II, de la dinastía de los euripóntidas. Ambos linajes compartían el poder.

Leónidas no ocupaba por nacimiento un lugar preferente en la línea de sucesión al trono, puesto que tenía dos hermanos mayores. Sin embargo, la muerte de Cleómenes y Dorieo sin descendencia masculina le llevó inesperadamente al poder.

Esto se ha interpretado como la verdadera razón por la que Leónidas fue un rey diferente, pues no recibió la educación propia de un joven destinado a gobernar, sino la misma que el resto de espartiatas, el grupo de los ciudadanos elegidos de Esparta.

La famosa educación espartana, en la que se formaban los miembros de esta elite, tenía como objetivo la defensa del Estado y, por lo tanto, preparaba a sus hijos para su futuro como guerreros. Todas las acciones se supeditaban a ese fin con firme disciplina y autoritarismo. Al nacer, los niños débiles eran directamente sacrificados.

Ya de muchachos, los varones eran educados bajo la más estricta austeridad, siendo obligados a dormir sobre lechos de juncos, a vestir el mismo manto durante un año y a sobrevivir con una dieta exigua.

A los 20 años, los más fuertes entre los hijos de espartanos pasaban a ser incluidos en una de las agrupaciones militares de la ciudad. Su entrenamiento especializado se basaba en una vida sobria, igualitaria y en comunidad con su agrupación. La preparación era profesional y extremadamente dura, y no tenía comparación en el mundo helénico, hasta el punto de que el historiador Jenofonte dijo de ellos que eran los “únicos y verdaderos artistas en materia de guerra”.

En la batalla, los espartiatas, ciudadanos libres, llevaban el orgullo militar hasta el extremo. Su mayor virtud era la lealtad al colectivo durante la lucha y su falta de temor a dar la vida por Esparta. La sociedad espartana consideraba vergonzoso regresar a casa tras una batalla perdiday, como refirió siglos después el también historiador Plutarco, las madres despedían a sus hijos con un simple “Vuelve con el escudo o sobre él”, que exigía el regreso victorioso con una sola alternativa: la muerte.

Cuando Leónidas accedió al poder aplicó estos valores. Durante los preparativos de la guerra llegó un emisario enemigo. Quería convencerle de que presentar batalla ante la grandeza del ejército de Jerjes provocaría un derramamiento de sangre innecesario, y le exigió que entregara las armas. Según la versión de Plutarco, Leónidas simplemente contestó: “Ven y cógelas”. Y esa muestra de orgullo fue el principio de su heroico proceder...
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Las Termópilas

Dada la desigualdad de fuerzas, finalmente los griegos decidieron esperar al inmenso ejército persa en el desfiladero de las Termópilas, un paso estrecho que da entrada natural a la Grecia continental desde el norte y que se sitúa a 150 kilómetros de Atenas. Atrapado entre el monte Calidromo y el mar, este paso angosto permitía anular la efectividad de la temida caballería persa, que le concedía gran superioridad en campo abierto. La elección estaba perfectamente argumentada.

El desfiladero tenía tres puntos particularmente estrechos. Además del escogido finalmente, la Puerta Central, existían también la Puerta Oriental y la Puerta Occidental, que eran pasos incluso más angostos, pero no cerrados por paredes de tanto desnivel. En la Puerta Central, además, había un antiguo muro que los focenses habían construido para defenderse de sus enemigos del norte, los tesalios, y que ahora Leónidas reconstruiría ante la inminente batalla. Si los dos ejércitos se encontraban en un paso tan constreñido, las líneas de cada oleada ofensiva serían iguales en número de efectivos.

Por lo demás, los persas eran muy buenos arqueros, pero los hoplitas (soldados de infantería pesada) de Esparta eran superiores en la lucha cuerpo a cuerpo, gracias a su formación y al buen material bélico de bronce que usaban, así como a lanzas de mayor longitud.

Se desconoce si el plan griego para este enfrentamiento pasaba por soñar con la victoria o simplemente por retrasar lo más posible la invasión. Pero el caso es que sirvió para esto último, de modo que los griegos pudieron dar a su flota el tiempo necesario para organizar la escuadra que venció al mes siguiente en la batalla de Salamina.

Era una misión plena de sentido, aunque suicida para sus protagonistas. Hoy se estima que Leónidas contaba con unos siete mil hombres, mientras que Jerjes disponía de unos doscientos mil, como mínimo. La expedición persa no vio la necesidad de ocultar sus planes. De hecho, preparó la invasión en masa al descubierto. Tanto mejor si el enemigo se sometía acobardado, sin presentar batalla.

Así, el ejército de Jerjes estableció depósitos de alimentos, forraje y equipamiento militar a lo largo de la ruta que unía Asia Menor con la península helénica, en la costa del Egeo, en Tracia y en Macedonia. La flota que secundaba la invasión también estaba preparada para el combate. El clima prebélico empapaba toda la región.

Por su parte, Leónidas contó en su alianza con Atenas, con otras ciudades-estado de la Grecia central y con algunas islas. Hubo lugares que se negaron a presentar batalla, como Tesalia, el primer pueblo con quien se encontrarían los persas después de cruzar Tracia y Macedonia. La verdad era que cientos de ciudades griegas ya habían manifestado su intención de rendirse a la causa de los invasores por razones estratégicas.

En el siglo V a. C. no existía una noción étnica o patriótica que abarcara el conjunto de Grecia, y cada polis tenía una política exterior propia. Otros factores que explicarían lo reducido del contingente helénico fueron la percepción de una derrota casi segura y la coincidencia de la invasión con fechas señaladas. En primer lugar, la festividad religiosa de las Carneas, que las tribus dorias (los espartanos eran dorios) dedicaban a Apolo Carneo, y, por otro lado, la celebración de los Juegos Olímpicos Panhelénicos, un encuentro deportivo y espiritual celebrado cada cuatro años y que implicaba la tregua entre unos estados griegos que tendían a luchar entre sí.

Ante la inminente invasión, una delegación espartana llevó a cabo una consulta al oráculo de Delfos, citada por Heródoto en su Historia. Dio como resultado un terrible vaticinio de Apolo, según el cual los persas arrasarían la ciudad de Esparta si esta no sacrificaba la vida de un rey en su defensa. Heródoto lo cita así: “Mirad, habitantes de la extensa Esparta, o bien vuestra poderosa y eximia ciudad es arrasada por los descendientes de Perseo o no lo es; pero en ese caso, la tierra de Lacedemón [Esparta] llorará la muerte de un rey de la estirpe de Heracles. Pues al invasor no lo detendrá la fuerza de los toros o de los leones, ya que posee la fuerza de Zeus. Proclamo, en fin, que no se detendrá hasta haber devorado a una u otro hasta los huesos”.

La educación espartana de Leónidas afloró de nuevo. Él mismo quiso asumir el papel del rey sacrificado por su polis. Sería él quien fuese “devorado hasta los huesos”, y con esa convicción se fue a las Termópilas. Vaticinios a un lado, era sobradamente conocida la enorme superioridad del ejército de Jerjes, y el encuentro se presumía mortal.

Por ese motivo, cuando Leónidas tuvo que elegir a los hoplitas de las Termópilas, se quedó solo con hombres que tuvieran su descendencia asegurada, es decir, por lo menos un hijo varón. Fueron los famosos 300 espartanos que acompañaron a Leónidas en el campo de batalla. 

Resistencia y mito
Además de Leónidas y sus 300, según cuenta Heródoto, en agosto de 480 a. C. se apostaron en el desfiladero fuerzas integradas por tegeatas, mantineos, orcomenios, corintios, fliuncios, micenios, tespios y tebanos. El recuento difiere según los historiadores, pero no pasaban de unos siete mil.

Ante tal inferioridad, Jerjes esperó cuatro días a que se retiraran. No lo hicieron: las Termópilas eran el último corredor defendible en Grecia sobre el istmo de Corinto, el único lugar donde la coalición tenía alguna oportunidad de defender sus territorios. Al quinto día, los persas iniciaron el ataque. En la primera jornada, las furiosas arremetidas del ejército imperial fracasaron. En la segunda sucedió lo mismo. Los griegos formaban en falange y sus escudos de bronce y largas lanzas eran infranqueables para los persas, que usaban escudos de mimbre y lanzas más cortas. La carnicería en las filas persas fue considerable, mientras que entre los griegos las bajas fueron escasas.

Cuando Jerjes se encontraba ya al borde de la desesperación, al final del segundo día, recibió la visita de un traidor de Tesalia, Efialtes. Este le mostró un camino que vadeaba el desfiladero de las Termópilas, y le dio así la clave de la victoria, ya que permitía atacar a los griegos por la retaguardia. Cuando al tercer día Leónidas se vio rodeado, entendió que había llegado el final de su resistencia. Aunque las teorías en este punto son divergentes, se entiende en general que Leónidas eligió quedarse con sus 300 espartiatas y unos mil hombres más (básicamente tespios y tebanos) a defender el paso, mientras ordenaba la retirada de los demás soldados de la coalición. Con esta acción, Leónidas daba respuesta al oráculo y cumplía con el deber militar espartano: entregaba su vida y protegía la huida del resto del contingente, que así podría luchar de nuevo más adelante.

Leónidas finalmente cayó bajo las armas persas, más como un héroe guerrero que como un rey. Cuando acabó la ofensiva, Jerjes ordenó buscar su cuerpo. Una vez hallado, fue mutilado como había previsto el oráculo. Jerjes mandó decapitarle y ensartó su cabeza en un poste en el campo de batalla.

La leyenda en torno al heroísmo de Leónidas creció casi de inmediato tras las hostilidades. Unos días después, cuando el ejército de Jerjes había reanudado su marcha, unos espartanos se acercaron al cuerpo para darle sepultura y enterraron sus despojos en el lugar. También en honor de Leónidas y de los valientes 300 espartiatas, el poeta más admirado de su época, Simónides de Ceos, grabó en el sitio donde cayeron un epitafio en verso: “Caminante, ve a Esparta y di a los espartanos que aquí yacemos por obedecer sus leyes”, en clara referencia a la moral que regía en Esparta, conforme a la cual más valía morir que regresar derrotados. Cuatro décadas después de su muerte, otro rey agíada de Esparta, Pausanias, decidió recuperar los restos mortales del héroe y devolverlos a su tierra natal.

En su ciudad le fue ofrecido un funeral de Estado y se le dedicó un recinto funerario, el llamado Leonidaion. Allí se instaló una estela donde se listaban, junto al suyo, los nombres de los 300 espartiatas caídos. Desde entonces, la tumba de Leónidas fue lugar de veneración y centro de actos de culto de una festividad religiosa celebrada en su honor. Las ruinas del Leonidaion todavía se conservan en la Esparta actual.

En cualquier caso, las imágenes que nos han legado los artistas a través de pinturas y esculturas, con un rey joven y musculoso, deben distar mucho del aspecto físico que ofrecía Leónidas en tiempos de las Termópilas, pues rondaba en esos momentos los sesenta años de edad. Si las fuentes historiográficas no fallan, Leónidas nació hacia 540 a. C., por lo que en 480 a. C. era un sexagenario y no estaba ya en edad militar. 

Salvar la cultura occidental
Tras las Termópilas, para los persas el camino de Grecia se abrió de par en par. Por tierra invadieron rápidamente Beocia y el Ática. Llegaron hasta Atenas e incendiaron la ciudad, aunque fue desalojada a tiempo y sus habitantes pudieron refugiarse en la isla de Salamina.

Pese a este revés, la inmolación de Leónidas, además de ser notablemente ejemplar por su valor moral, fue de gran utilidad a los griegos para ganar unos valiosos días y vencer en el otro gran escenario donde se disputaba la guerra, el mar.

En efecto, aquella derrota con sabor a gloria inspiró al ejército griego para el triunfo un mes después en la batalla naval de Salamina y, un año más tarde, para infligir la derrota final al enemigo en la llanura de Platea.

La retirada de los persas de la península helénica fue entonces definitiva. Se considera que con esta victoria, en la que –esta vez sí– lucharon una veintena de ciudades juntas, los griegos vislumbraron por primera vez una noción de sí mismos como pueblo.

Es en ese contexto en el que la figura de Leónidas adquiere toda su grandeza y significado: por su protagonismo en la defensa de la soberanía de la Hélade y de sus modelos de sociedad, que constituyen la raíz más robusta de la civilización occidental.

La batalla de las Termópilas permitió que las ciudades griegas mantuvieran su independencia. Así es como la victoria sobre el imperio que venía de Oriente logró mantener vivo el germen de la cultura europea que ha llegado hasta nosotros. El ateniense Critias decía de los espartanos: “En Lacedemonia [Esparta] se encuentran los más esclavizados y los más libres”. Desde luego, la clase espartana dominante, como en el resto de ciudades griegas, se valía de una clase servil, los ilotas. Pero esto no le impedía conocer mejor que nadie el sentido de la libertad, tanto civil como política.

Ese concepto que defendían con sus armas los hoplitas griegos era desconocido por los soldados persas, que vivían y guerreaban siempre bajo el yugo del emperador.

Se ha visto en el apego a estos ideales una causa directa del arrojo de los griegos a la hora de defender su sociedad con las armas en la mano. Y, ciertamente, lucharon fundamentándose en unas leyes que habían creado ellos mismos.

Xavier Valls Soler, Historia y Vida nº 530